Пример религиозного знания. Религиозное и научное познание

ПОЗНАНИЕ ЭНЕРГИИ – ПОЗНАНИЕ СЕБЯ В начале своего пути Доктор Коновалов просто снимал боль, восстанавливал работу желудочно-кишечного тракта, нормализовал артериальное давление. Сначала он работал с отдельными больными, потом – с палатой, с отделением, с маленьким

НАУЧНОЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ ПОЗНАНИЕ КАК ПОСТИЖЕНИЕ ИСТИНЫ

НАУЧНОЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ ПОЗНАНИЕ КАК ПОСТИЖЕНИЕ ИСТИНЫ Наука изучает окружающий нас эмпирический мир, религия же (в самом общем смысле слова) стремится постичь мир иной - надэмпирический... Они имеют дело с разработкой и систематизацией различных сфер опыта, которые не

Познание Энергии - познание себя

Познание Энергии - познание себя Энергия, которая подвластна мысли ДоктораВ начале своего Пути Доктор Коновалов просто снимал боль, восстанавливал работу желудочно-кишечного тракта, нормализовал артериальное давление. Сначала он работал с отдельными больными, потом -

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ ЭССЕ ДЕНИ СОРА Ключ к пониманию взаимоотношений Гурджиева с учениками. Познание чисто умственное и познание-реальное. Поведение руководствуется юмором. Опасности для читателя. Как взяться за эту книгу. Интерес и трудности данного исследования. Короткое резюме. Основные идеи и мифы. Кри

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ ЭССЕ ДЕНИ СОРА Ключ к пониманию взаимоотношений Гурджиева с учениками. Познание чисто умственное и познание-реальное. Поведение руководствуется юмором. Опасности для читателя. Как взяться за эту книгу. Интерес и трудности данного исследования. Короткое

Страница 14 из 23

Религиозный метод познания

Слово «метод» означает путь к чему-то. В религии – это путь к Богу, к познанию Его и созданного Им мира и человека. Так толковали смысл этого слова с древних времен. Древнекитайская категория «дао» означает «праведный путь, путь Неба». Конфуций (VI-V вв. до н.э.) определял дао как благой путь общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения», так и от отдельной личности. В древнеиндийских «Упанишадах» отстаивается мысль, что путь к богу Брахме связан с долгим и трудным напряжением всех духовных сил личности (Атмана). Индийская «Йога» главный путь жизни человека видит в направлении души к Богу. Буддизм учит «пути», ведущему от сует мира к познанию причинности и через это – к абсолютному спокойствию - «нирване». В православии получила развитие идея «умного делания», т.е. совершения молитв, бдений, пощений, земных поклонов с осознанным обращением всех чувств и мыслей к Богу. В католицизме средневековые мистики выработали методику мистического познания. Как видно, предлагается много методов. В какой-то мере это объяснимо: религиозность и путь к Богу, к познанию мира и человека у каждого человека индивидуальны. Каждый идет к этим целям своим неповторимым путем: одни устремляются к ним сразу (Симеон Новый Богослов). Другие, наоборот, идут с трудом, долго ищут прямую дорогу (скажем, путь к Богу Авр. Августина, Григория Паламы). А некоторые вообще чуть ли не с первых шагов в жизни уходят в противоположную сторону и никогда к познанию Бога, мира и человека не приходят. Как видно, пути многообразны. Но тем не менее есть в них нечто единое.

Единство религиозного метода в многообразных способах и приемах, ведущих к одной цели – к познанию Бога, мира и человека. Его единство можно было бы выразить словами: объяснение сверхъестественного естественными способами . А другим, кроме естественного, способом человек и не может объяснить сверхъестественное. Поэтому правомерно говорить о едином религиозном методе познания, основанного на естественных методах.

А.С. Хомяков подметил одну существенную особенность исследования религии: «…процесс исследования в применении его к вопросам веры от нее же заимствует ее свойство и всецело отличается от исследования в обыкновенном значении слова. Во-первых, в области веры мир, подлежащий исследованию, не есть мир, для человека внешний; ибо сам человек и весь человек всею целостью разума и воли составляет существенную часть его. Во-вторых, исследование в области веры предполагает некоторые основные данные, нравственные или рациональные, стоящие для души выше всякого сомнения, так что исследование есть не что иное, как процесс осмысленного раскрытия этих данных.

Хомяков видит взаимодействие научных и религиозных методов познания. Он говорит в связи с этим: «Для православной Церкви совокупность этих данных объемлет весь мир со всеми явлениями человеческой жизни, и все слово Божие, как писаное, так и выраженное догматическим вселенским Преданием… само исследование в области веры как по многоразличию подлежащих ему данных, так и потому, что цель его заключается в истине живой, а не только логической, требует употребления в дело всех умственных сил, в воле и в разуме, и, сверх того, требует еще внутреннего исследования самих этих сил. Ему следует, если так можно выразиться, принимать в соображение не только зримый мир, но и силу и чистоту органа зрения».

И богословские и практические методы познания еще в ранние годы христианства получили меткую характеристику: Климент Александрийский и Ориген дали общее название религиозному методу - аллегорический. Действительно, и в священных писаниях, и в церковных службах много условного, поэтического, можно сказать, театрального. В науке главенствующее положение занимают логика, рассуждение, доказательство, математическое обоснование, эксперимент; в религии – образ, сравнение, иносказание, аллегория. Сухие, скучные нравственные назидания оставляют людей равнодушными к проповедям. Привлекательные стороны аллегорического метода очевидны: афоризм, притча, образ психологически вмещают содержания гораздо больше, чем выражают. Аллегория часто имеет характер гиперболы, когда обычный факт жизни приобретает значение вселенскости, божественности. Эту особенность религиозного метода отмечали А.С. Хомяков, П.А. Флоренский. Приемы религиозного мышления, писал Флоренский, «напоминают несколько поэзию, народную поэзию». В своей книге «У водоразделов мысли» он подчеркивает: «Символическая природа религиозного мышления – суть его. Это не система философского порядка. Всякое обвинение в рациональной непоследовательности – полное непонимание. Объединение дается изнутри». Этим русское православное богословие существенным образом отличается от западного. На Западе человек - раб божий и только. В русском православном богословии – он творец.

Русские богословы дают свое истолкование Священного Писания. Н.А. Бердяев пишет:
«В Священном Писании мы не находим откровения о творчестве человека. Это не открыто, а сокрыто Богом». «Дерзновение творчества было для меня выполнением воли Бога, но воли не открытой, а сокрытой… Необычайно дерзновенная мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека. Но без этого дерзновения откровение богочеловечества лишается смысла». Эти взгляды русского философа полны оптимизма, вселяют в людей веру в смысл жизни человека, открывают ему перспективу творчества, в том числе и после совершения божественного суда. Аллегорический метод познания получил оригинальную трактовку в книге И.А. Ильина «Аксиомы религиозного опыта». Здесь он вводит понятие «сердечного нечувственного созерцания», подтверждая его реальность аллегорическими же аргументами: икона почитается как «сущая святыня», как «зримое напоминание о Боге», как «призыв к Нему»; икона подобна «двери к Богу»; она символизирует Божественный Предмет, «даруя человеку восприятие «отсутствующего и незримого, но как бы присутствующего и видимого»; икона – воплощение «чувственно-молитвенной медитации» и т.д.

Религиозный метод познания в значительной степени зависит от характера предмета. Об этом хорошо сказал священник П.А. Флоренский: «Метод познания определяется познаваемым ». По Флоренскому, мышление объективно. Оно не материально (современные ученые уже располагают данными и о «материальности» мышления), но объективно, заложено в генофонд человека. Поэтому Флоренский развивает свою мысль об определяющей роли предмета в познании: «Все дело – в объективности … мышления: не путями и доказательствами конструируется предмет познания, и потому не из них он постигается, как это бывает в мышлении субъективном, но, напротив, сам он, хотя и не анализированный, с самого начала служит упором мысли».

Метод познания в любой сфере, в том числе и в религии, предполагает практически идентичный процесс, который включает в себя анализ состояния предмета, его оценку, на основе этого целеполагание , подбор конкретных средств и методов, выводы и заключения. Религиозный метод познания в этом отношении ничем не отличается от научного. Здесь наблюдается взаимное влияние двух духовных сфер. Владимир Соловьев в своем фундаментальном труде «Оправдание добра» очень четко описывает процесс познания в христианской религии: «…христианство (и оно одно) утверждается на идее действительно совершенного человека и совершенного общества и, следовательно, обещает исполнить заложенное в нашем сознании требование истинной бесконечности… Для достижения этой цели необходимо прежде всего перестать удовлетворяться ограниченною и недостойною действительностью, - необходимо отречься от нее… Это только первый шаг, … останавливаясь на нем, человек получает только пустоту… Откинув действительность негодную, я должен заменить ее тем, что достойно существования, но для этого я должен сначала понять или усвоить себе саму идею достойного бытия, - это есть второй шаг, представляемый идеализмом… Ясно, что нельзя остановиться здесь, потому что истина только мыслимая, а не осуществляемая, не наполняющая всю жизнь, не есть то, что требуется, не есть безусловное совершенство. Третий и окончательный шаг, который мы можем сделать благодаря христианству, состоит в положительном осуществлении положительного бытия во всем». Схема религиозного познания, предлагаемая В.С. Соловьевым, очень похожа на гегелевскую общенаучную схему, которую В.И. Ленин изложил в следующих словах: «Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его. Мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его. Результат действия есть проверка субъективного познания и критерий истинно-сущей объективности». Соловьев ограничивает процесс познания только религией, ее конкретной конфессией, Гегель и Ленин распространяют ее на весь мир. Религиозное познание, таким образом, в данном случае смыкается с научным.

Главная, можно сказать, интегральная цель православного богословия – абсолютное совершенство в лице Бога и в форме царства божьего. «Абсолютное совершенство» – idee fix В.С. Соловьева. Он убежден, что царство божье возможно на земле. Эта идея буквально пронизывает насквозь его «Оправдание добра». Он пишет в одном месте: «Логически развиваемое из религиозного ощущения, безусловно, нравственное начало не только представляет свою полноту добра… как идею или требование, но и обнаруживает содержащиеся в нем действительные силы, осуществляющие это требование, создающие совершенный нравственный порядок, или Царство Божие…». Но если существует конечная цель – абсолютно совершенное Царство Божие на земле, - то существует и конец развития, что означает смерть. Соловьев это понимает, но остановиться не может. Он предлагает обычному смертному человеку высший идеал, на который тот должен равняться, судить себя меркой идеала высшего существа.

Идеал существует в душе любого человека, и верующего и неверующего. Это образ идеального человека или общественный идеал, вбирающий в себя представления о чем-то совершенном. Идеал обладает большой объединяющей и двигательной силой. Он возникает объективно, как потребность людей устроить свою жизнь наилучшим образом. В таком идеале нет ничего религиозного. Но по своей психологической сущности он совпадает с религиозным идеалом. Однако надо понимать, что идеал не вечен, способен к непрерывному саморазвитию.

Земные цели всегда относительны и привязаны к конкретным историческим потребностям земных людей. Это хорошо понимал Гегель, который говорил, что земные цели всегда ограничены. Высшей целью духа является мышление. Бог и есть мышление. Но достижение этой высшей цели недоступно человеку, поэтому он всегда примешивает к своим желаниям, представлениям некоторые сравнения, подобия. «В религии есть много таких форм, - пишет знаменитый философ, - которые, как нам известно, не следует понимать в их прямом рассудочном значении. Так, например, «сын», «рождение» – лишь образы, заимствованные из природных отношений, и нам совершенно ясно, что их не следует понимать в их непосредственности; их значение, скорее, заключено в том, что здесь выражено лишь приблизительное отношение… Далее, для нас совершенно очевидно, что упоминание о Божьем гневе, его сожалении, мщении следует понимать не в прямом смысле, это – лишь подобие, сравнение…». «…в представлении о сотворении мира Бог находится для себя по одну сторону, а мир – по другую, связь обеих сторон не положена в форме необходимости. Эта связь находит свое выражение или в аналогии из жизни природы и естественных событий, или, если ее определяют, как творение, этот акт принимает характер чего-то совершено необычайного и непонятного». Ясно, что Гегель говорит не о научном методе познания религии, а, по определению Оригена, об аллегорическом методе. Целей абсолютных в природе не бывает: в ходе достижения одной цели возникает другая, более высокая и богатая; после ее реализации появляется еще более высокая и богатая. И так до бесконечности. Мир настолько многообразен и изменчив, что человеческий ум не в состоянии предвидеть не только конечные, абсолютно совершенные цели, но и даже цели ближайших десятилетий. Поэтому абсолютное познание мира, Бога – это недосягаемая цель. В этом смысле, пожалуй, правы преп. Симеон, А.С. Хомяков и И.А. Ильин, когда утверждают: желание познать Бога бессмысленно и к этому не надо стремиться.

Религиозные философы и богословы много работали над принципами религиозного познания, способствуя тем самым выявлению и обоснованию научной теории познания. Одним из эффективных принципов познания является системность, честь открытия которого приписывается современному итальянскому философу Л. Берталанфи. Он действительно много сделал для его разработки. Но в работах русских философов А.С. Хомякова (за сто лет до Берталанфи), В.С. Соловьева (примерно на полвека раньше обобщающего труда Л. Берталанфи «Общая теория систем») русские религиозные философы дали четкое представление о сущности системного метода применительно к религии. В двухтомнике В.С. Соловьева имеется очерк жизни философа, написанный А.Ф. Лосевым, где он дает изложение системного метода великого русского мыслителя. Эмпиризм или материальное начало нравственности, традиционный реализм и сенсуализм, рационалистическая метафизика, экономическая жизнь и политическая жизнь, религия односторонни, или противоположны друг другу, страдают отвлеченностью, рассудочностью…

«Истина… возможна только в том случае, если мы будем признавать всю действительность, беря ее в целом, т.е. максимально обобщенно и максимально конкретно. Это значит, что истина есть сущее, взятое в своем абсолютном единстве и в своей абсолютной множественности. Другими словами, истина есть сущее всеединое». Терминология «не системная», но суть системного метода изложена максимально полно и выразительно.

Именно религиозные философы заметили и убедительно показали недостаточность научного метода познания. А.С. Хомяков еще в тридцатых годах ХIХ в. писал: «Нет сомнения, что доказательство, основанное на строгой формуле, менее других встречает противоречий и скорее дает истине право гражданства в области знаний». Но в познании действительности значительную роль играют художественные, поэтические методы, в частности преданья и поверья народа: «…важнее всяких материальных признаков, всякого политического устройства, всяких отношений граждан между собой преданья и поверья самого народа». Ту же мысль высказал спустя почти столетие П.А. Флоренский.

Весьма важным (а в некоторых случаях – единственным) методом религиозного познания был метод коллективной выработки основополагающих догматов веры. Первыми к этому методу обратились индийцы. Его основателем стал Бадараяна (ок. V в. до н.э.). Его заслуга перед индийским народом в том, что он дал первый свод древних вед , создал веданту . Он же и предложил и первые методы исследования вед. В ведах выделялись две главные темы – ритуал и Брахман. Исследование о ритуале назвали «Первым исследованием». А изучение текстов о Брахмане, предполагавшее за собою ритуал, получило название «Позднее/Высшее исследование», или веданта . Сначала веды классифицировали по темам: например, тема жертвоприношений, сопровождавшаяся суждениями о проблемах, поднимавшихся в этой теме. В процессе такой работы были выработаны принципы интерпретации, на основе которых сложился «тематический метод дискуссий» , метод «адхикараны», когда излагались различные взгляды по каждой теме с аргументами за и против, а также заключительное суждение.

Веды – древнее индийское сказание.

Веданта – систематизированное собрание индийских вед о начале и развитии мира, природы, человека.

В Европе коллективные методы религиозного познания сложились в виде вселенских соборов. Соборы обычно созывались, когда дискуссии по каким-либо сущностным вопросам веры в повседневном порядке сложиться не могли. В третьем столетии в христианстве появилась сильная ересь, получившая название по имени ее основателя Ария, - арианство, отрицавшее божественность Христа. Все дискуссии с Арием никаких результатов не принесли. Он настаивал, что Бог-Отец и Бог-Сын это разные сущности, Бог-Сын находится в подчинении у Бога-Отца, является порождением Бога-Отца. Тогда в 325 году был созван вселенский Никейский собор, главной темой которого стала борьба с арианством и выработка основополагающего христианского догмата (или иначе – символа веры) о Святой Троице. Собор отверг арианство, нашел термин «омоусиос», который означал «единодушие», «единосущность» Бога-Отца и Бога-Сына. Хотя термин и давал возможность для многовариантного толкования «омоусиос», но все-таки вручал в руки сторонников единства ипостасей Бог-Отец, Бог-Сын более-менее убедительный аргумент. На других вселенских соборах – Константинопольском (381 г.), Ефесском (431 г.), Халкидонском (451 г.) был утвержден догмат о Духе Святом. Таким образом, на вселенских соборах 325-451 гг. был сформирован христианский смысл веры в Святую Троицу, представляющей единосущность Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. На вселенских соборах решались и другие важные вопросы христианства.

Конечно, можно эти соборы истолковать как проявление воли божьей, как многое в христианстве получает именно такое разъяснение. Но в то же время сознание не оставляет мысль, что многие божественные вопросы решались на земле, простым голосованием. Это, в частности, подтверждает православный искусствовед И.К. Языкова: «В Византии со времен Вселенских Соборов было принято доказывать свою точку зрения принародно, богословские споры велись там постоянно, выносились на соборы, диспуты, площади, формировали богатую полемическую литературу. На Руси не было традиции богословского диалога, которая пришла в Византию из античного наследия. На Руси богословствовали иначе – литургическая жизнь, монашеское послушание, иконописание были основными формами богословия».

Религиозный метод вбирает в себя все ранее добытое знание и облекает его в религиозную форму. П.А. Флоренский процесс познания называл «круглым мышлением», позаимствовав этот образ у древнегреческого философа Парменида. «Круглое мышление» открывает истину не сразу, а по мере вращения мысли вокруг предмета: исследователю «нежданно открываются новые подходы от средоточия к средоточию…». Он допускал существование «водоворотов мысли» «в их откровенной до-научности, до-системности». Без них, «без источных ключей мысли, струящихся из до-мысленных глубин… не понять больших систем». Флоренский сравнивал религиозный метод также с морским прибоем: «Темы уходят и возвращаются, и снова уходят, и снова возвращаются, и, обогащаясь, каждый раз наполняясь по-новому содержанием и соком жизни…». Но все темы между собой связаны: «в новых – звучат старые, уже бывшие… В сложении целого каждая тема оказывается так или иначе связанной с каждой другой… Связующие отношения тут многократны, жизненно-органичны…». Думается, что эти образы точно передают суть не только религиозного, но и научного методов познания.

Теория познания впервые была упомянута Платоном в его книге «Государство». Тогда он выделил два вида познания - чувственное и умственное, и эта теория сохранилась по сей день. Познание - это процесс приобретения знаний об окружающем мире, его закономерностях и явлениях.

В структуре познания два элемента:

• субъект («познающий» - человек, научное общество);
• объект («познаваемое» - природа, ее явления, социальные явления, люди, предметы и т.д.).

Методы познания.

Методы познания обобщают по двум уровням: эмпирический уровень познания и теоретический уровень .

Эмпирические методы :

1. Наблюдение (изучение объекта без вмешательства).
2. Эксперимент (изучение происходит в контролируемой среде).
3. Измерение (измерение степени величины объекта, или веса, скорости, продолжительности и т.д.).
4. Сравнение (сопоставление сходств и различий объектов).

1. Анализ . Мысленный или практический (ручной) процесс разделения предмета или явления на составляющие, разборка и осмотр компонентов.
2. Синтез . Обратный процесс - объединение компонентов в целое, выявление связей между ними.
3. Классификация . Разложение предметов или явлений в группы по определенным признакам.
4. Сравнение . Обнаружение различий и сходств в сравниваемых элементах.
5. Обобщение . Менее детальный синтез - объединение по общим признакам без выявления связей. Этот процесс не всегда отделяют от синтеза.
6. Конкретизация . Процесс извлечения частного из общего, уточнение для лучшего понимания.
7. Абстрагирование . Рассмотрение только одной какой-то стороны предмета или явления, так как остальные не представляют интереса.
8. Аналогия (выявление подобных явлений, сходств), более расширенный метод познания, чем сравнение, так как включает поиски похожих явлений во временном периоде.
9. Дедукция (движение от общего к частному, метод познания, в котором логический вывод выходит из целой цепочки умозаключений), - в жизни эта разновидность логики стала популярна благодаря Артуру Конану Дойлу.
10. Индукция - движение от фактов к общему.
11. Идеализация - создание понятий для явлений и объектов, которых нет в реальности, но есть подобия (например, идеальная жидкость в гидродинамике).
12. Моделирование - создание, а затем изучение модели чего-либо (например, компьютерная модель солнечной системы).
13. Формализация - изображение объекта в виде знаков, символов (химические формулы).

Формы познания.

Формы познания (некоторые психологические школы называют просто видами познания) бывают следующие:

1. Научное познание . Вид познания, основанный на логике, научном подходе, выводах; также называют рациональным познанием.
2. Творческое или художественное познание . (Оно же - искусство ). Этот вид познания отражает окружающий мир с помощью художественных образов и символов.
3. Философское познание . Оно заключается в стремлении объяснить окружающую действительность, место, которое в ней занимает человек, и то, каким оно должно быть.
4. Религиозное познание . Религиозное познание часто относят к разновидности самопознания. Объектом изучения является Бог и его связь с человеком, влияние Бога на человека, а также моральные устои, характерные данной религии. Интересный парадокс религиозного познания: субъект (человек) изучает объект (Бог), который выступает в роли субъекта (Бог), создавшего объект (человека и весь мир вообще).
5. Мифологическое познание . Познание, свойственное первобытным культурам. Способ познания у людей, еще не начавших отделять себя от окружающего мира, отождествлявших сложные явления и понятия с богами, высшими силами.
6. Самопознание . Познание собственных психических и физических свойств, самоосмысление. Основные способы - самоанализ, самонаблюдение, формирование собственной личности, сравнение себя с другими людьми.

Подведем итог: познание - это способность человека умственно воспринимать внешнюю информацию, ее перерабатывать и делать из нее выводы. Основная цель познания заключается как в овладении природой, так и в совершенствовании самого человека. Кроме того, многие авторы видят цель познания в стремлении человека к

Вненаучное знание – информация, которую человек приобретает в процессе познания мира ненаучными методами. Все представления об окружающей действительности, которые выходят за рамки науки, относятся к категории ненаучного знания.

Научное и ненаучное познание, которые представляют собой массив познаний человечества за всю историю его существования, не являются хаотичным набором информации. Но объем этой информации, её разноплановость и диапазон применяемости фантастически грандиозный.

За всю историю человеческой цивилизации не было персонажа, который бы убедительно заявлял, что владеет хоть сколько-нибудь значительной частью всего объема человеческого знания. Однако есть масса людей, которые постоянно ориентируются во всем этом объеме, извлекают из него полезную информацию и формируют материал для получения новых сведений о явлениях.

Процесс оперирования всем информационным объемом возможен благодаря тому, что каждое, в том числе вненаучное знание имеет форму.

Согласно формальной логике, которая является основой не только научного познания, но и во многом помогает ненаучному, форма – внутренняя структура содержания. То есть связи, которые формируют содержание по определенному порядку.

Исходя из данного определения, философы выводят несколько форм ненаучного знания, которые имеют собственную внутреннюю структуру, и содержание которых сформировано на основе присущих только этим формам связям.

Состав и взаимосвязи ненаучных знаний

Структура ненаучной формы знаний мало чем отличается от структуры научного знания:

• объект познания
• теоретические изыскания;
• практическое применение.

Презентация: "Виды познавательной деятельности. Обществознание"

Вот именно по этим трем пунктам и разделено все вненаучное знание человека о мире на 5 форм:

• обыденное;
• художественное;
• философское;
• религиозное;
• мифологическое.

Формирование обыденного знания

Обыденное знание представляет собой информацию, полученную на основе житейского опыта, о практической стороне жизни человека. Как приготовить еду, как добраться из одного города в другой, как заработать средства на жизнь – на все эти вопросы ответит обыденный кругозор, доступный определенному человеку.

В данном случае объект познания – способы обустройства практической стороны жизни человека.

Как любое знание, обыденное имеет теоретический аспект и практический аспект. Теория обыденного знания представляет собой весьма ограниченный объем информации, поскольку развивать теории средствами, доступными обыденному познанию, практически невозможно.

Практически все теоретические основы, которые однажды пришли в житейскую практику, либо вышли из науки, либо подхвачены нею и развиваются уже в рамках научного познания. Так, теоретическая часть личной гигиены пришла в быт из сферы научного познания (биология, медицина) и безоговорочно принята подавляющей частью цивилизованного человечества. В то же время далеко не все могут доступно сформулировать, почему нужно мыть руки перед едой.

Основная часть обыденного знания всё-таки приходится на практику. Действуя, человек получает новые знания и учится применять уже имеющиеся.

Художественное познание

Объектом художественного знания является художественный образ, с помощью которого постигается смысл определенного явления окружающей действительности.

Теория художественного вненаучного знания представляет собой информацию, которая позволяет изучить предпосылки, методы и средства, которые доступны человеку для формирования художественных образов:

1. История искусств раскрывает весь путь, который прошло человечество в поисках выразительных средств для создания ярких образов.
2. Теория искусств учит, какими средствами и методами можно достигнуть формирования того или иного образа.
3. Изучается взаимное влияние социума и искусства для определения дальнейших перспектив развития художественного знания.

Практическая реализация художественного знания выражается в создании художественных произведений.

Философское знание

Несмотря на то, что есть такая наука – философия, сами философы отдельно выделяют философию, как вненаучное знание.

Чем это объясняется? Наука как способ познания мира, имеет строгий регламент, нарушение которого влечет признание исследований ненаучными или даже лженаучными.

Философия как наука изучает познавательную деятельность человека. Инструменты, которые философия при этом использует, ограничиваются рамками научного метода. Но человек как познающий субъект, и сам всегда стремился объяснять себе и окружающим внутренние процессы, связанные с собственным познанием.

Вот эти объяснения и формируют философские представления человечества, которое в последующем становится базой для исследований. Такие исследования осуществляются либо с использованием научных методов и средств, либо с применением других форм ненаучных представлений (религиозное, мифологическое).

В повседневной жизни иногда можно наблюдать, как применяется философское вненаучное представление. Яркий пример – когда кто-то советует всё познавать на собственном опыте. В этом случае предлагается использовать определенный способ познания, который, по мнению советчика, способен дать боле достоверную информацию о процессах и явлениях окружающей действительности.

Мифологическое знание

Одна из самых древних традиций человечества – пытаться создать целостную картину мира, очеловечивая его и объясняя непознанные аспекты объективных явлений личностными особенностями проявлений человеческой природы и воздействием магии.

Основной объект мифических представлений – действие магических сил на мир и на человека. Именно благодаря магическому воздействию существуют те или иные связи между людьми и миром.

Невозможность объективного познания этих действующих сил заставляет искать понятное человеку объяснение. А что может быть человеку понятнее, чем он сам?

По этой причине в мифах все магические явления характеризуются человеческими характеристиками:

• имеют человеческий облик;
• им характерны человеческие эмоции;
• понимают человеческие поступки и умеют их оценивать.

На практике мифологические знания чаще всего используются как вспомогательные. Мифы развивают творческое мышление, позволяют дать ребенку первичные представления о мироустройстве, дают материал для исследования причин возникновения тех или иных мифических категорий у разных народов.

Религиозное познание

Объектом религиозного вненаучного знания является Бог как творец всего сущего.

Теоретическая база религиозных представлений колоссальна. Кроме того, что за всё время своего существования человечество наработало огромный массив религиозных знаний, и они постоянно пополняются новыми трактовками и суждениями.

Развитие науки и технологий, смена социальных концепций и возникновение новых потребительских стандартов требуют от религии подведения все новых и новых теоретических баз под веками существующих религиозных доктрин.

Необходимость сохранения и укрепления влияния религиозной информации на современное общество ведет к тому, что исследователи религиозных проблем вкладывают в свои разработки механизмы популяризации определенных идей среди широких масс, уходя тем самым от сакрализации таинства сопричастности к божественному промыслу.

Практически религиозные представления используется в обрядах, в формировании социально-культурной среды того или иного сообщества и в посильном решении тех проблем общества, которые не под силу решить современной науке.