Индийская богиня смерти. Великая чёрная богиня Кали

Главный лейтмотив мифологии - борьба зла и добра. Битва идет от самого сотворения мира. Демиургам, богам созидания, в ней противостоят боги-разрушители, «плохие парни» мировой мифологии.

Сет

Сет - самый «плохой парень» египетской мифологии, бог Сирокко, смерти, опустошения, чужеземцев, затмений и других несчастий. Сет рубил священные деревья, съел священную кошку богини Баст, убил своего брата Осириса.

Сет - олицетворение злого начала, был одним из четырех детей бога земли Геба и Нут, богини неба.

Несмотря на свой негативный образ, в эпоху Древнего царства Сет почитался как бог-воитель, помощник Ра и покровитель фараонов.

Священными животными Сета считались свинья («отвращение для богов»), антилопа, жираф, а главным был осел. Египтяне представляли его себе человеком с тонким длинным туловищем и ослиной головой. Некоторые мифы приписывали Сету спасение Ра от змея Апопа - Сет пронзил гигантского Апопа, олицетворяющего мрак и зло, гарпуном.

Ахриман

Ахриман, называемый также Ангро Майнью, - главный антигерой древнеиранской и зороастрийской мифологии, глава сил тьмы, зла и смерти, ярый враг Ахурамазды.

Ахриман породил смерть, старость, грехи, чародейство, колдовство, суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, ядовитых змей и насекомых, болезни и погубил первого человека Гайомарта.

Обычно он действовал не сам, а через подчиненных ему демонических сил - дэвов. Из-за его деяний Ахримана мир оказался разделенным на два противостоящих лагеря добра и зла. Он проник в недра земли и положил начало аду.

В древнеперсидских клинообразных письменах Ахриман носит эпитет «ненавистный». Именно он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия.

Ахриману покорны все дэвы, духи зла, он властелин смерти и мрака. По зороастрийским верованиям, когда три спасителя Сосиеши победят Ахримана и уничтожат сонмища его демонов, тогда утвердится безраздельное господство Ахуромазды над всем миром.

Равана

Равана - в индийской мифологии царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куберу.

Равана за свое усердие получил от Брамы неуязвисмость от богов и демонов, чем он не преминул воспользоваться, нчав притеснять богов и заставив их себе служить: Агни сделал поваром, Варуну - водовозом, Ваю заставил мести свой дворец и так далее.

Боги во главе с Инлрой направились к Браме жаловаться на Равану, но сам Брама не мог отнять у Раваны дарованную им неуязвимость и направил «делегацию» к Вишне, который обещал уничтожить Равану через посредство смертных и обезьян, от которых Равана не испросил неуязвимости.

Затем Вишну воплотился в образ Рамы и начал свою борьбу с ракшасами. Равана сначала хотел соблазнить жену Рамы Ситу, но, получив отказ, просто украл её, отнеся на остров Ланку.

В ходе битвы Рамы с Раваной, где на стороне Рамы были медведи и обезьяны, Равана был повержен, а Рама вернулся с женой в свое царство Айодхью. Когда Рама убил Равану, боги на небесах возрадовались и прославили Раму, как Вишну, спасшего их от угрожавшей гибели.

История этой борьбы рассказывается в Рамаяне, где описывается и наружность Раваны: 10 голов, 20 рук, глаза медно-красного цвета, блестящие зубы, подобные молодому месяцу; величиной он с большую тучу или гору: тело его покрыто следами ударов, нанесенных ему разными богами в его борьбе с ними. Сила Раваны была так велика, что он мог волновать моря и сокрушать горы.

Он нарушал все божеские и земные законы, похищал чужих жен и т. д. Благодаря своему исполинскому росту, он мог останавливать солнце и месяц в их течении и мешать их восходу. Равана нагнал такой страх на всю природу, что солнце не дерзало подниматься над его головой, ветры переставали дуть при его приближении, море - волноваться.

Люцифер

Слово «люцифер» происходит от латинского Lucifer «светоносный», в греческой и римской мифологии «люцифер» был аналогом Венеры - утренней звезды. Соотношение Люцифера с дьяволом и Сатаной началось в христианстве с XVII века.

Первое упоминание утренней звезды с негативным оттенком встречается в Книге пророка Исаии, написанной на древнееврейском.

В этой кпиге династия вавилонских царей сравнивается с падшим ангелом, а «хейлель» (утренняя звезда) был одним из херувимов, который возжелал стать равным Богу и был за это низвергнут с небес.

На рубеже IV-V веков Иероним Стридонский при переводе указанного места из Книги Исайи применил в Вульгате латинское слово lucifer («светоносный», «свет несущий»), использовавшееся для обозначения «утренней звезды».

Представление о том, что, подобно царю Вавилона, низвергнутому с высот земной славы, и Сатана некогда был низвергнут с высот славы небесной (Лк. 10:18; Откр. 12:9), привело к тому, что имя Люцифер было перенесено на Сатану. Это отождествление подкреплялось также замечанием апостола Павла о Сатане, который «принимает вид Ангела света».

У самого Иеронима слово «светоносный» не использовалось как имя собственное, а лишь как метафора, однако именно перевод Иеронима, который пользовался огромным авторитетом в христианском мире, в конечном итоге послужил основой для придания латинскому эквиваленту еврейского «хейлель» значения личного имени Сатаны.

В Библии короля Якова (1611 год) фраза обрела иной смысл: «How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!». Написанное с большой буквы, обращение больше не воспринималось, как метафора. Слова эти уже нельзя было воспринять, как песнь о победе над царем Вавилона, это было прямое обращение к Сатане.

В «Божественной комедии» Данте (начало XIV века) Люцифер описан как вмёрзший в лёд грешник в самой глубине ада, и имеющий 3 пасти. Там он грызёт предателей и изменников, из них величайшие - Иуда Искариот, Брут и Кассий.

Иблис

Иблис - исламский дьявол, злой дух, джинн, стоящий во главе других злобных духов и демонов. Его также называют аш-Шайтан (как главу всех злых духов - шайтанов), Адувв Аллах («враг Аллаха») или просто аль-Адувв («враг»).

Согласно Корану, Иблис первоначально был ангелом, но отказался выполнить приказ Аллаха поклониться созданному аллахом Адаму, заявив: «Я - лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины».

В Коране о падении Иблиса говорится: «Когда Бог сказал ангелам: Я хочу поставить наместника на земле» они отвечали: «Неужели Тебе угодно поставить на земле существо, которое бы распространяло там зло и проливало кровь, тогда как мы славим и величаем тебя беспрестанно?» «Я знаю то, - отвечал Господь, - чего вы не знаете».

Когда Бог повелел ангелам поклониться Адаму, они послушались, исключая Иблиса, который «надмился гордостию и был из числа неверующих». За это Иблис был изгнан с небес и поклялся повсюду совращать людей: «Я засяду против них на твоем прямом пути», «я украшу им то, что на земле, и собью их всех».

Пробравшись в рай Джанна, он совратил Адама и Хавву; в кораническом эпизоде поклонения ангелов дьявол назван Иблисом, а в эпизоде грехопадения - Аш-Шайтан. Обозначение дьявола Иблиса как Аш-Шайтан употребляется в Коране и других мусульманских текстах.

Иблис, отпавши от Бога сам, склонил к падению праотцов рода человеческого, отторгнул от Бога некоторых других духов; так произошли джинны, дэвы и пери. Согласно преданию, Иблис живет на земле в нечистых местах - в пещерах, руинах древних поселений, на кладбищах.

Едой и питьем Иблиса являются жертвоприношения и вино, развлечения составляют музыка, танцы. Наказание Иблиса отложено до дня Страшного суда, когда он вместе с грешниками будет низвергнут в ад Джаханнам.

Сурт

Сурт переводится с древнескандинавского как «смуглый» или «черный». Это главный огненный великан германо-скандинавской мифологии, владыка Муспельхейма. Его происхождение восходит к самому началу космоса.

Сурт правит огненными великанами. В день Рагнарёк его орды двинутся на север «подобно южному ветру», чтобы сразиться с богами-асами. В битве Сурт убьёт Фрейра, его меч срубит мировое дерево Иггдрасиль, и это станет началом гибели всего мира.

Вся жизнь в девяти мирах будет уничтожена, за исключением тех существ, что спрятались в расщелинах коры Мирового Древа и тех, чья сущность является чистейшим воплощением Вирда. Также останется роща Ходдмимир, поскольку это место, в котором пламенный меч Сурта теряет свою силу. Также уцелеет чертог Гимле, в котором во все времена будут жить хорошие и праведные люди.

Сурт также выживает, ибо как огонь он не может быть уничтожен огнем, и как дух созидания и разрушения должен войти в новый мир в качестве манифестации космического закона.

Огни Сурта и он сам рассматриваются некоторыми как символы появления кометы. Также он связан с вулканами, один из недавно возникших на побережье Исландии вулканических островов носит название Суртсей.

Тифон

Тифоном в греческой мифологии называли могущественное чудовище, порожденное Геей. Он был олицетворением огненных сил земли и её испарений с их разрушительными действиями.

В легендах Тифон представлен как существо с сотней драконьих голов, туловищем, подобным человеческому, покрытым оперением, вместо ног у него были змеиные кольца.

В некоторых источниках сообщается, что головы Тифона подобны человеческим, но он может воспроизводить крики животных.

Тифон упоминается в «Илиаде» Гомера. Там описывается борьба Тифона с Зевсом. Местом пребывания этого «плохого парня» в поэме названы подземные недра в стране армиов или под горой Аримой в Малой Азии. Когда греки узнали о вулканической активности на Кумском побережье Италии, в Сицилии и на Липарских сотаровах, Тифон «переехал» туда.

Тифон с Ехидной породили множество ужасных существ: Химеру, лернейскую гидру, псов Орфа и Кербера. От его имени произошло слово «тайфун».

Тифон, переходя Эгейское море, раскидал острова Киклады, до этого расположенные тесно. Огненное дыхание чудовища донеслось до острова Фер и разрушило всю его западную половину, а остальную часть превратило в выжженную пустыню. Остров с тех пор приобрел форму полумесяца. Гигантские волны, поднятые Тифоном, докатились до острова Крит и разрушили царство Миноса.

Олимпийские боги, испугавшись чудовища, сбежали из своей обители. Один Зевс, самый храбрый из молодых богов, решился на борьбу с Тифоном. Поединок продолжался долго, в пылу боя противники перенеслись из Греции в Сирию. Здесь Тифон разбороздил своим гигантским туловищем землю, впоследствии эти следы сражения наполнились водой и стали реками.

Зевс оттеснил Тифона на север и сбросил в Ионическое море, поблизости от италийского берега. Громовержец испепелил чудовище молниями и низверг его в Тартар.

Согласно другой легенде, Тифон вначале победил Зевса. Он опутал бога своими ногами, подобными змеиным кольцам, перерезал и вытянул все сухожилия. Затем Тифон бросил Зевса в Корикийскую пещеру в Киликии и поставил драконицу Дельфину охранять его.

Зевс находился в заточении, пока Гермес и Эгипан не выкрали у Тифона сухожилия бога и не вернули их громовержцу. Тогда Зевс вновь напал на чудовище, и битва продолжилась. Зевсу помогли мойры, посоветовав Тифону съесть плоды ядовитой однодневки, чтобы увеличить свои силы. Последовав этому совету, Тифон полностью потерял силы, и Зевс завалил чудовище огромной глыбой. На этом месте образовался вулкан Этна.

Легенды гласят, что иногда Тифон, вспомнив о своем поражении, извергает дым и пламя из жерла вулкана.
Позднее Тифон был отожествлен с египетским Сетом.

Чернобог

Чернобог - «плохой парень» славянской мифологии. Он изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами.

Согласно «Славянской хронике» Гельмольда, Чернобог - навий, «злой» бог. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) - Czernebog. Его главный противник Свентовит.

Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: «... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)».

Петр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда».

Гельмольд также писал о том, что когда на пиру у славян чествовалиЧернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: «Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова - не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого - несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом».

У Балора был один глаз, но он обладал смертноносной силой, во время битвы его Балору поднимали несколько слуг.

Этим «скилом» глаз демона стал обладать после того, как в него, ещё в детстве Балора, попали пары волшебного зелья, варившегося для отца Балора Дота.

Балор знал, что ему суждено погибнуть от руки внука, поэтому он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии.

Однако Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца.

Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора. Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.

Во время битвы Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости, тогда он пробрался к своему деду через полки неприятеля на одной ноге и с зажмуренным глазом (подражая одноногим фоморам и одноглазому деду). Луг метнул камень из пращи в глаз Балору с такой силой, что глаз вылетел с другой стороны, сокрушая своим взглядом фаморов. Балор погиб, фаморов изгнали из Ирдандии, а к власти пришли молодые боги из племени богини Дану.

Нергал

Изначально Нергал в шумеро-аккадской мифологии воспринимался как разрушающее жгучее солнце, затем стал богом всего самого ужасного, что только можно представить: засухи, мора, войн и самой преисподней. Планетой Нергала был Марс, а выражение «рука Нергала» было синонимом бедствий и несчастий. В период вавилонского синкретизма Нергал стал воинственным проявлением Мардука.

Нергал считался владыкой подземного царства. Само его имя переводится как «владыка темного града».

Он был супругом богини подземного царства Эрешкигаль. История его «сватовства» была такой: он отказался платить своей будущей супруге дань и за ним был прислан посол Намтару. Нергал спустился к Эрешкигаль, одарил её фетишами, провел с ней семь ночей, а потом малодушно сбежал. Конечно, Эрешкигаль была обижена и пригрозила богам, что если Нергал не вернется, то она выпустит на землю мертвецов. Боги донесли до Неграла эту угрозу, и он снова вернулся к Эрешкигаль. Снова проведя с подземной богиней семь дней и ночей, Нергал получил от бога Ану приказ остаться в преисподней навеки.

Богини мировой мифологии далеко не всегда милосердны и добры. Многие из них требовали от своих адептов особого рода поклонения.

Даже если вы ничего не знаете про богиню Кали, вы наверняка слышали про то, что по индуистскому календарю мы живем в эпоху Кали-юга. От имени Кали происходит название бывшей столицы Индии Калькутты. Здесь и сегодня находится крупнейший храм поклонения этой богине.

Кали - самая грозная богиня мировой мифологии. Одно её изображение уже пугает. Она традиционно изображается синего, либо черного цвета (цвет бесконечного космического времени, чистого сознания и смерти), с четырьмя руками (4 стороны света, 4 основных чакры), на её шее висит гирлянда из черепов (череда воплощений).

У Кали красный язык, что символизирует кинетическую энергию вселенной гуну раджас, стоит богиня на поверженном теле, что символизирует вторичность физического воплощения.

Кали пугает, и не напрасно. В Индии ей совершали жертвоприношения, а самыми ревностными адептами этой богини стали тхаги (туги) - секта профессиональных убийц-душителей.

Согласно историку Уильяму Рубинштейну в промежуток с 1740 по 1840 годы туги убили 1 миллион человек. «Книга рекордов Гиннесса» относит на их счёт два миллиона смертей. В английском языке слово «таги» (англ. thugs) приобрело нарицательное значение «убийц-головорезов»

Геката - древнегреческая богиня лунного света, пресподней и всего таинственного. Исследователи склонны считать, что культ Гекаты был заимствован греками у фракийцев.

Сакральное число Гекаты - три, поскольку Геката - трехликая богиня. Считается, что Геката управляла циклом человеческого существования - рождением, жизнью и смертью, а также тремя стихиями - землей, огнем и воздухом.

Власть её распространялась на прошлое, настоящее и будущее. Свою силу Геката черпала от Луны, которая также обладает тремя фазами: новой, старой и полной.

Изображалась Геката обычно либо как женщина с двумя факелами в руках, либо в виде трех фигур, связанных спина к спине. На голове Гекаты часто изображали языки пламени или рога-лучи.

Жертвенник, посвященный Гекате, назывался гетакомбой. Описание жертвоприношения Гекате встречается в «Илиаде» Гомера: «Ныне черный корабль на священное море ниспустим, //Сильных гребцов изберем, на корабль гекатомбу поставим».

Священным животным Гекаты была собака, ей в жертву приносили щенков в глубоких ямах, или в пещерах, недоступных для солнечного света. В честь Гекаты справлялись мистерии. Греческая трагическая поэзия изображала Гекату властвующей над злыми демонами и душами умерших.

Культ Кибелы пришел к древним греками от фригийцев. Кибела была олицетворение матери-природы и почиталась в большей части областей Малой Азии.

Культ Кибелы был по своему наполнению весьма жестоким. От его служителей требовалось полное подчинение своему божеству, доведение себя до экстатического состояния, вплоть до нанесения друг другу кровавых ран.

Неофиты, предававшие себя во власть Кибеле, проходили инициацию путем оскопления.

Знаменитый английский антрополог Джеймс Фрейзер писал об этом обряде: «Мужчина сбрасывал с себя одежду, с криками выбегал из толпы, схватывал один из приготовленных для этой цели кинжалов и тут же совершал кастрацию. Потом он носился как угорелый по улицам города, сжимая окровавленную часть своего тела в руке, от которой в конце отделывался, швыряя ее в один из домов».

Новообращенному в культ Кибелы выдавали женскую одежду с женскими украшениями, которую ему теперь было суждено носить до конца жизни. Подобные жертвоприношения мужской плоти совершались в честь богини Кибелы в Древней Греции во время торжества, известного как День крови.

В аккадской мифологии Иштар была богиней плодородия и плотской любви, войны и распри. В вавилонском пантеоне Иштар имела роль астрального божества и была олицетворением планеты Венеры.

Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов, поэтому часто её культ включал сакральную проституцию. Святой город Иштар - Урук - называли также «городом священных куртизанок», а сама богиня часто упоминалась, как «куртизанка богов».

В мифологии Иштар имела много любовников, но эта страсть была и её проклятием, и проклятием тех, кто становился её фаворитами.

В записях Гуиранда сказано: «Горе тому, кого Иштар почтила! Непостоянная богиня обращается с её случайными любовниками жестоко, и несчастные обычно дорого платят за оказанные им услуги. Животные, порабощённые любовью, теряют свою природную силу: они попадают в капканы охотников или одомашниваются ими. В молодости Иштар любила Таммуза, бога урожая, и - если верить Гильгамешу - эта любовь стала причиной смерти Таммуза.

Чиннамаста

Чиннамаста - одна из богинь индуистского пантеона. Её культ содержит интересную иконографику. Чиннамаста традиционно изображается так: в левой руке она держит собственную отрубленную голову с раскрытым ртом; волосы ее растрепаны, и она пьет кровь, струей бьющую из ее собственной шеи. Богиня стоит или восседает на паре, занимающейся любовью. Справа и слева от нее две спутницы, которые радостно пьют кровь, струящуюся из шеи богини

Исследовательница Э. А. Бенард считает, что образ Чиннамасты, равно как и остальных богинь Махавидья, следует рассматривать как маску, театральную роль, в которой высшее божество по своей прихоти желает явиться перед своим адептом.

Одна из важных деталей иконографии Чиннамасты, то, что она попирает ногами находящуюся в любовном союзе пару, развивает тему преодоления богиней вожделения и любовных аффектов

То, что сама Чиннамаста пьет собственную кровь, символизирует то, что тем самым она достигает разрушения иллюзий и получает освобождение-мокшу.

В Древней и средневековой Индии хорошо была известна практика ритуального самоубийства. Самое известное - самосожжение вдов - satī, sahamaraņa. В среде наиболее ревностных поклонников божеств существовал и обычай принесения в жертву собственной головы. Сохранились уникальные памятники - рельефные изображения со сценами подобного жертвоприношения, благодаря которым мы можем представить себе, как оно происходило.

Подобный обряд есть и в записках Марко Поло . Он упоминает существовавший на территории Малабарского побережья обычай, согласно которому осужденный на смерть преступник мог избрать вместо казни такую форму жертвоприношения, при которой он сам себя убивает „из любви к таким-то идолам“. Эта форма жертвоприношения осмыслялась в народе как более всего угодная Чиннамасте и, следовательно, могла служить процветанию и благу всей общины.

На санскрите «кала» означает с одной стороны «смерть», «время», «чёрный».

В проявленном мире все ограниченно временем. Кали - госпожа времени, которая сплетает и расплетает ткань бесчисленных эонов. Она представляет собой циклическое время ощущения природы, трансцендентное по отношению к длительности жизней индивидуумов. Миры возникают из ее гнева, как морская пена из океана. Без ее пульсирующей активности как Пракрити, все существование недвижимо и подобно мертвецу, ибо Кали является как создательницей, так и хранительницей вечного цикличного порядка времени. То есть Кали - это воплощение временной силы вселенной, первопринцип эволюции.

В Нирвана-тантре говориться:

«Подобно тому, как дерево растет и погружается глубже в землю, пузырь - в толщу воды, или светила - в облака, так же и все боги имеют свое начало и конец в Кали».

Согласно Маханирвана-тантре:

«Время «Кала» пожирает весь мир во время космического растворения (пралайи), но Кали пожирает даже само время, потому Она и именуется словом Кали».

«Богиня Кали - Высшая Богиня, Ночь Вечности, Пожирательница времени…»

Поэтому она первейшая из Махавидий, Ади Махавидья. Часто указывают, что все остальные произошли от нее. Она изначальная всепроникающая сила, источник и конечное прибежище всего, что только существует.

«Я Кали, Изначальная Созидающая Сила» − так свидетельствует о себе самой Великая Мать в Шакти-сангама-тантре.

В одной из ее сахасранама стотр она названа той, что является Знанием Я; Той, что является Знанием Брахмана; Той, чья форма - Наивысший Брахман, и Она − Повелительница Махавидий.

Ее имя Дакшина-Кали появилось в связи с историей о том, как бог Яма, царь мертвецов, живущий на юге (дакшина), услышав имя Кали, в испуге бежал, и с тех пор никогда не мог забрать в свое царство ее почитателей. Тем самым, говорят, что поклонение Кали побеждает смерть, и она - Та, что превосходит правителя юга - Яму.

Это же иллюстрирует миф о ее происхождении. Однажды два демона Шумбха и Нишумбха за совершенную суровую аскезу получили «неуязвимость от любого мужа». Поэтому боги обратились к Божественной Матери, которая отправила им на помощь свою шакти - Мать Гаури. Она приняла свирепый облик и уничтожила силу Шумбхи и Нишумбхи.

Метафорически Шумбха и Нишумбха - это демонические силы привязанности, которые могут угрожать нашим духовным помощникам, изгонять их из своих обителей (как в случае с богами в мифе). Привязанность к материальной форме вызывает страх перед смертью. Страх же является основным препятствием на пути к духовному развитию, прогрессу.

Тем самым, Кали - сама смерть, но и она же освобождает от страха смерти - основополагающей тревоги первой чакры, и открывает двери к познанию-постижению вечности.

В текстах описывается, что почитание, ритуальные поклонения, садханы Кали - это растворение привязанностей, гнева, похоти и других закабаляющих эмоций, чувств и представлений. Сердце преданное находиться там, где происходит это сожжение, а Кали пребывает именно в сердце, и под ее воздействием сжигаются все ограничения и неведения в погребальном костре. Этот внутренний погребальный огонь знания - джняна-агни, который дарует Кали.

Именно она, если бесстрашно встретиться с ней лицом к лицу в медитации, дает садхане огромную силу и высшее освобождение.

К примеру, место сожжения трупов - излюбленное место Кали; садхак медитирует на устрашающем аспекте по-средством очищения элементов - бхута-шуддхи, Кали (или Кундалини, Изначальная сила) будет удовлетворена, и садхак почувствует при подъеме кундалини приятные ощущения, которые выведут его за рамки таттв и гун к царству ананды (блаженству), а также перенесут его в обитель вечности.

То есть искоренение желаний, страстей - это не означает искоренить энергию, которая движется в теле. Скорее это означает очищение и освобождение этой энергии и направление ее в центральный канал, в сущность целостного осознавания.

Проявления энергии Кали таковы:

«В ней ошеломляющая интенсивность, мощная страсть к достижению, божественная ярость, устремляющая на сокрушение всех ограничений и препятствий… Она вся в быстроте, в мгновенном эффективном деяние, в быстром и прямом ударе, фронтальном натиске, который сносит все перед собой… Она - войн миров, который никогда не уклоняется от битвы. Нетерпимая ко всякому несовершенству, она не церемонится по отношению ко всему, что в человеке упорствует на своем. Сурова ко всему, что упрямо в своем несовершенстве и темности.

Ее ярость мгновенна и страшна в отношении вероломства, лживости и злоумышлений. Носители злой воли разом повергаются ударом ее плети. Она не выносит безразличия, небрежности и лени в работе. И при необходимости, она подгоняет копуш и засонь хлестким ударом, отдающимся острой болью. Импульсы быстрые, прямые, четкие. Действия откровенные и абсолютные по натуре. Ее дух неудержим, ее видение и воля высоки и далеки, как полет орла. Ее ноги быстры на восходящем пути. Ее руки готовы наносить удары и защищать, ибо она тоже Мать. Ее любовь столь же сильна как и ее ярость, а ее доброта глубока и страстна…

Если гнев ее ужасен врагам, а мощь ее давления болезненна для слабых и робких, зато она любима и почитаема великими, сильными и благородными. Ибо они чувствуют, что ее удары перековывают все бунтарское в них самих в силу и совершенство истины, выпрямляя все кривое и извращенное, изгоняя все нечистое и имеющее изъяны. Столетиями могло длиться то, что она свершает за один день… Благодаря ее милости, огню, страсти и быстроте, великие свершения могут быть совершены прямо сейчас, а не в неопределенном будущем».

Иконография

В иконографии ее вид ужасен и «цвет лица черный и сияет как тяжелое облако».

Кала - черный цвет. Он поглощает в себе все прочие цвета, то есть Кали поглощает и содержит в себе все мыслимые формы и проявления Бога - от самых милостивых и благостных до гневных и ужасающих. Так же черный означает полное отсутствие цвета, что есть Ниргуна (отсутствие характеристик) природа Кали.

Ее нагота имеет сходное значение и указывает на то, что она совершенно выходит за пределы имени и формы, за пределы иллюзорных воздействий майи (ложного сознания), что она полностью трансцендентна. Нагота - это совершено просветленное сознание, не поддающееся влиянию майи. Кали - сияющий огонь истины, который невозможно скрыть под покровом неведения. Это истина, которая их сжигает.

«У нее четыре руки». Они символизируют полный круг творения и разрушения, который содержится внутри нее или охвачен ею.

Одна из рук в положении абхайя-мудра - жесте, дарующем милость и процветание; другая - варада-мудра - дарующая бесстрашие.

Она в руках держит меч и обрубленную голову, олицетворяющие разрушительные аспекты.

Меч - это меч знания или бескорыстной садханы, разрушающей узлы неведения и ложное сознание. Этим мечем Кали открывает ворота свободы. Отрубленная голова - это ложное сознание. Так же голова, истекающая кровью, означает истечение гуны раджаса, что полностью очищает адепта, который наполняется саттвичными качествами в своем пробуждении к истине. Высунутый язык и острые клыки так же означают победу над той же силой раджаса.

Ее волосы распущены и растрепаны - они говорят о процессе растворения, о конце мира. Ее волосы развиваются в разные стороны - порядка больше нет; все обратилось в хаос. «Заплетенная коса» социального и космического порядка кончается в диких, распущенных волосах Кали.

Гирлянда из отрубленных голов олицетворяет звуки алфавита и представляет Кали в виде шабда брахмана, всепронизывающей сути реальности. Из различных бидж звука происходят ее творения.

Пояс из отсеченных рук говорит о разрушении кармы садхака. Руки - это деяния, поступки - карма. Закабаляющее воздействие этой кармы превосходится, отсекается садханой.

Кали стоит на лежащем теле Шивы (иногда говориться, что это труп, или что он подобен трупу) и символизирует то, что ее почитатели отдали ей свои жизни и вручили ей само свое дыхание. Так же Шива - это принцип сознания. И когда оно мертво, энергия может принимать только ужасающий вид и стремиться к разрушению.

Жилище Кали - место кремаций, там, где происходит растворение пяти элементов (панча махабхута). Она обитает в месте, где происходит трансформация и растворение.

Таким образом, Кали несет знание об изначальной силе, о Ниргуне, о непостоянстве. Кали - это шакти Калы, или трансцендентного могущества Времени; она - воплощение власти времени мира и является первичным эволюционным принципом.

Богиня Кали — одна из ипостасей Деви, или Дурги, жены Шивы; олицетворение грозного аспекта его божественной энергии — шакти.

Кали известна своей разрушительной силой, о чем говорят ее многочисленные имена. Шри Уграпрабха (Излучающая ярость), Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов), Шри Кродхини (Космический гнев) — все эти имена свидетельствуют о ее гневе. Но Кали называют и Шри Виласини (Океан радости), Шри Бхогавати (Верховный даритель радости в мире), Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование) благодаря тому, что она символизирует защиту человечества от зла, материнскую любовь и заботу.

Изображается в виде худой темнокожей четырёхрукой и длинноволосой женщины. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний.

Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы. Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных.

В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа».

Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания. Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.

Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы. Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.

Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечается в начале сентября.

С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения. Банды тугов в центральной части Индии грабили караваны и убивали путешественников. Жертву душили, накинув сзади на шею верёвку или шарф, а затем закапывали ритуальной кирко-мотыгой или сбрасывали в колодец. Точное число их жертв доподлинно неизвестно, однако «Книга рекордов Гиннесса» относит на их счёт два миллиона смертей. В 1830-е годы генерал-губернатор Индии лорд Уильям Бентинк покончил с тугами путём массовых арестов и казней. В английском языке слово «туги» (thugs) приобрело нарицательное значение «убийц-головорезов».

Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Этимология имени Богини Кали связана с понятиями «время» и «черный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликамата («черная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов — как Коттавей. Калике/Калика — форма имени Кали.

По существующим представлениям Ведической традиции в нашей вселенной сейчас протекает «Черная Эпоха» (железный век, век машин) — Кали-юга. Виндуизме последняя эра, после которой начинается обновление времени. Характеризуется падением нравственности. Кали-юга длится 432,000 человеческих лет. Началась в 3102 году до н. э.

Среди бесчисленных ипостасей, воплощений и образов Богини Кали особое место принадлежит загадочной, одновременно зовущей и устрашающей, всегда тревожащей душу и никого не оставляющей равнодушным к себе грозной Богине Кали, которая содержит в себе все мыслимые формы и проявления божественности — от самых милостивых и привлекательных, до гневных, ужасающих и немыслимо чудовищных.

Культы Владычицы Кали некогда были распространены повсеместно. Это находит подтверждение в свидетельствах священных текстов различных религий, это не опровергается научными данными. Культ Черной Богини имел в древности свои прямые аналоги в самых разных уголках мира. В древней Греции встречалось женское имя Калли и существовал город Каллиполис. Древние финны до введения христианства почитали Черную Богиню по имени Кальма (что очень похоже на Кали Ма). У семитских племен, живших на Синае, жрицы богини луны назывались калу.

Древние кельты почитали Богиню Келе, жрицы которой носили титул келлес, от которого, как принято считать, происходит современное английское имя Келли. Кальек (очень похоже на Кали Ек) — колдунья, кельтское слово. И в этом есть нечто большее, чем простые совпадения в названиях. Кали — Великая Матерь всех существ, почитаемая под разными именами и в разных формах практически повсюду.

Богиня Кали одаривает своих преданных ученостью и поэтическим даром. Давно известно, что источником вдохновения для всех творческих людей является Черная Богиня. Но особую слабость она питает к поэтам, считая их своими самыми приближенными и ценимыми избранниками. Бывает, Черная Богиня посещает наиболее одаренных поэтов в моменты их творческих озарений, каждый раз появляясь перед ними в виде ослепительно прекрасной женщины-богини, неся им одновременно добро и зло, свет и тьму, черную страсть и райское наслаждение, злую любовь и возможность стать сильнее, но при этом злее и свирепее, жестче и беспощаднее. Таким образом Богиня проводит жестокий отбор, возвеличивая самых сильных и уничтожая самых слабых. В мире тьмы нет места для сантиментов, благодушия и неоправданного милосердия! Каждый сильный должен получить черную закалку души.

Поклонение Кали (Кали-пуджа) бывает различных видов и типов. Такое поклонение может осуществляться через янтру (мистическую диаграмму), мурти (храмовый образ), калашу (священный сосуд, наполненный водой или освященным вином), священный огонь, кула-стри (женщину, почитаемую как живой образ Богини), кумари (девственницу, почитаемую как Богиню), символическое изображение йони (женского лона) или просто треугольное углубление в земле. Само поклонение может быть и очень сложным и многокомпонентным, и весьма простым. Сложную Кали-пуджу в тантрических общинах совершают специально обученные служители культа (брахманы-тантристы или монашествующие священники-джангамы). Достаточно сложной может быть и коллективная Кали-пуджа, совершаемая в круге (чакре) посвященных. Более простую и доступную форму Кали-пуджи может выполнять любой желающий у домашнего алтаря или в иных условиях в любое время.

Простейшее поклонение Кали

Последовательность действий простейшей Кали-пуджи, в которой почитается Адья-Кали (высшая и Изначальная Форма Богини-Матери) такова:

1) Садхака совершает омовение и надевает чистые одежды (желательно используемые исключительно в ритуальных целях). Следует выполнить ачаману (испитие освященной предварительно воды) тремя глотками с мантрами:

ОМ АТМА-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности души!)ОМ ШАКТИ-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности Шакти!)

ОМ ШИВА-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности Шивы!)

После этого следует нанести на лоб священным пеплом трипундру (шиваитскую тилаку), а на межбровье — тилаку Шакти Дэви (обычно для этого используется кумкума, специальный красный порошок), сосредоточивая при этом ум на Шиве и Шакти.

2) Приготовив для подношения Богине воду, гандху (душистое масло или сандаловую пасту), цветы (желательно красные), благовонные палочки, светильник с масляными фитильками, найведью (жертвуемое угощение) и, при желании, другие подношения (например, украшения, куски красивой ткани, предварительно очищенное ритуалом шодханы вино и др.), садхака помещает эти предметы на подносе перед алтарем, а сам усаживается на подстилку (асану) перед изображением или символом Богини. Желательно на алтаре или перед ним зажечь “дежурную лампаду” или свечу, которая должна гореть хотя бы во время поклонения Божественной Матери.

3) Снова выполнив ачаману с упомянутыми выше мантрами, садхака выполняет какую-нибудь несложную пранаяму, а затем складывает пальцы обеих рук в йони-мудру, предварительно зажав между ладонями цветок. Держа йони-мудру на уровне анахата-чакры, следует прочесть “Адья-Кали-сварупа-стотру”.

Звучанием мантр КРИМ, ХРИМ и ШРИМ жало Смерти отражающая, — Так прославляются сто имен Изначальной Богини Калики, начинающиеся со слога ”КА”. Возвещенные все вместе, они образуют сущностный Образ Кали.

Произнесение этой стотры мгновенно вызывает незримое, но часто вполне ощутимое, присутствие Адья-Кали в любом образе или символе, в котором садхака собирается почтить Ее. Произнеся стотру, садхака возлагает цветок на янтру (или какой-либо иной образ или символ Богини) и склоняется.

4) Присутствие Богини в образе или символе приветствуется поклоном и произнесением мантры:

НАМАХ САРВА-СВАРУПИНЙАИ ДЖАГАД-ДХАТРЙАИ НАМО НАМАХ |АДЙАЙАИ КАЛИКАЙАИ ТЕ КАРТРЙАИ ХАРТРЙАИ НАМО НАМАХ ||

“Поклонение Сущностному Образу всего сущего, поклонение Опоре Вселенной!

Изначальной Калике, — Тебе, Создательнице и Разрушительнице, — поклонение!”

5) Следует предложить Богине какие-либо жертвенные подношения. произнося одновременно мула-мантру Адья-Кали:

ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ СВАХА“Хрим. Шрим. Крим. О Высшая Богиня Калика! [Жертвую Тебе все это] во благо!”

Посредством произнесения этой мантры Богине можно предложить любое подношение. По крайней мере, можно предложить хотя бы один красный цветок, плод или воскуренную благовонную палочку. Повторяя ментально эту мантру в течении всего дня, садхака предлагает Богине в дар также и все свои переживания. Фактически эта мантра является сильнейшим средством посвящения себя и всех проявлений своей жизни Изначальной Богине Кали.

6) Совершив пуджу (подношение имеющихся даров), следует взять в правую руку четки (джапамалу) и произнести: АИМ ХРИМ АКША-МАЛИКАЙАИ НАМАХ (“Аим. Хрим. Поклонение священным четкам!”)

7) Садхака может, если желает, продолжить поклонение Богине чтением других посвященных Ей гимнов (стотр) — например “Калика-сахасранама-стотры” или “Дэви-махатмьи”, петь шактистские бхаджаны, повторять мантры и возносить молитвы (в том числе и на своем родном языке). Получившие соответствующее посвящение и обученные правильному выполнению хомы (огненного жертвоприношения) и балиданы (жертвоприношения животных) могут совершить и эти обряды. Закончить поклонение необходимо чтением и так предать себя под защиту Богини-Матери.

8) В завершении поклонения следует прочесть извинительную молитву и молитвы, завершающие поклонение Шакти:

ПРАСИДА БХАГАВАТЙ-АМБА ПРАСИДА БХАКТА-ВАТСАЛЕ |

ПРАСАДАМ КУРУ МЕ ДЕВИ АДЙА-КАЛИ НАМО’СТУ ТЕ ||

“Помилуй, о Богиня-Мать! Помилуй, о Любящая Своих бхакт!

Окажи мне милость, о Богиня! О Изначальная Кали, поклонение Тебе!”

АЙУР-ДЕХИ ДХАНАМ ДЕХИ ВИДЙАМ ДЕХИ МАХЕШВАРИ |

CАМАСТАМ-АКХИДАМ ДЕХИ ДЕХИ МЕ ПАРАМЕШВАРИ | |

Жизнь даруй, богатство даруй, знание даруй, о Великая Богиня!

Все необходимое в изобилии даруй, даруй мне, о Высшая Богиня!

МА БХУТАТРА КУЛЕ ДЖАНМА ЙАТРА ДЕВИ НА ДАИВАТАМ |

АХАМ ДЕВИ НА ЧА’НЙОСМИ БРАХМАИВАХАМ НА ШОКАБХАК ||

“Да не буду я рождаться в такой семье, где Богиня не почитается как Божество!

Я сам — Богиня и ни что иное, я — воистину Брахман, не вкушающий страданий!”

9) Осознавая себя неотделимым от Богини, садхака складывает руки в самхара-мудру и, захватывая кончиками пальцев цветок с янтры (или другого почитавшегося символа Матери), медитирует на вбирание в себя энергии присутствия Божества, одновременно вдыхая идой (правой ноздрей) аромат цветка. После этого следует возложить цветок себе на голову и причаститься пожертвованными Матери подношениями.

Прежде, чем начать практиковать подобное поклонение Шакти, следует испросить на него благословение духовного учителя Тантрической Традиции. Особенно важно получить со слуха от гуру мула-мантру. Только правильно и законным образом полученные мантры и практики пуджи способны принести практикующему ожидаемые им результаты. Важно при этом помнить следующее: Богиня-Мать — не служанка чьих-либо прихотей и с Ней (и Ее священными символами и образами) не “работают”, как экстрасенсы — с тонкими энергиями. Божественной Матери поклоняются, Ей служат с искренними душой и сердцем, Ей всецело предаются, Ее любят. Тот, кто правильно понимает природу Богини, рассматривает саму возможность преданного служения Ей не столько как средство получения от Нее желаемых результатов, сколько как бесценный дар личностных взаимоотношений с Ней. Преданность (бхакти) Богине возникает в поклоняющихся Ей без корысти и лицемерия как следствие Ее особой милости. И жизнь тех, кто отмечен этой милостью Богини-Матери, приобретает особый смысл.

Особые мантры для поклонения Шакти Дэви

1). Мантра для Наваратри (произносится утром в первый день праздника):

КАРИШЙАМИ ВРАТАМ МАТАР-НАВАРАТРАМ-АНУТТАМАМ

САХАЙЙАМ КУРУ МЕ ДЕВИ ДЖАГАДАМБА МАМ-АКХИЛАМ

(О Мать, я намерен выполнить превосходную Наваратра-врату. Окажи мне поддержку в этом намерении и в этом действии во всех отношениях, о Божественная Мать вселенной!)

2). Мантра для посвящения Богине-Матери всех своих действий в течении дня (произносится утром сразу же после пробуждения):

ПРАТАР-УТТХАЙА САЙАХНАМ САЙАХНАТ ПРАТАР-АНТАТАХ

ЙАТ КАРОМИ ДЖАГАН-МАТАС-ТАД-ЭВА ТАВА ПУДЖАНАМ

(О Матерь вселенной! Все, что я буду делать с утра до вечера и с вечера до наступления следующего утра, — все это да будет моим служением Тебе!)

3). Мантры на изгнание нечистых духов, мешающих совершению обрядов поклонения (произносится с одновременным кроплением освященной воды по всем сторонам пространства):/p>

АПАСАРПАНТУ БХУТАНИ ПИШАЧАХ САРВАТОДИШАМ

САРВЕШАМ ВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА-САМАРАБХЕ

(Отступите, о бхуты и пишачи, по всем направлениям! Исполнение пуджи всем приносит лишь благо!)

АПАСАРПАНТУ ТЕ БХУТА ЙЕ БХУТА БХУМИ-ПАЛАКАХ

БХУТАНАМ-АВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА КАРОМЙ-АХАМ

(Отступите прочь, о бхуты, духи-покровители этого места! Я хочу совершить пуджу без мешающих мне духов.)

4). Мантра-молитва о грехоотвержении (можно произносить перед пуджей и по окончании ее, а также в любое время с целью разрушения греховных наклонностей ума):

ДЕВИ ТВАМ ПРАКРТАМ ЧИТТАМ ПАПА-КРАНТАМ-АБХУН-МАМА

ТАН-НИХ САРАЙА ЧИТТАН-МЕ ПАПАМ ХУМ ПХАТ ЧА ТЕ НАМАХ

(О Богиня, мой ничтожный обывательский ум поражен греховными желаниями. Устрани же грех из моего ума! ХУМ ПХАТ. Поклонение Тебе!)

ОМ САРВАМ АДЙА-КАЛИКАРПАНАМ АСТУ

Да будет все предложено как жертва Изначальной Калике!

Гуна тамас

Мир физический

Цвет черный

Семенная мантра КРИМ

Мантра КРЙМ КРЙМ КРЙМ ХйМ ХРЙМ ДАКШИНЕ КАЛИКЕ КРЙМ КРЙМ КРЙМ ХРЙМ ХРЙМ ХУМ ХУМ СВАХА

Видья махавидья; знание об изначальной силе, о ниргуне, о непостоянстве

Кали - тёмная и яростная форма Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога.

Имя Кали в переводе с санскрита имеет сразу несколько значений: во-первых, - это ‘чёрный цвет’, главная особенность которого в том, что он поглощает и растворяет в себе все другие цвета. Либо же говорится о том, что чёрный цвет - это ‘отсутствие какого-либо цвета вообще’, что обозначает высшую природу Кали, которая превосходит какие-либо характеристики (ниргуна).

Во-вторых , имя Кали - это ‘женская форма’, восходящая к слову «кала», или «время», - великого разрушителя даже тех вещей, которые считаются постоянными.

В-третьих, Кали - это ‘смерть’. Но это не означает, что она является и смертью, и временем. Она та, кто выводит за пределы и времени, и смерти . Та, кто переводит нас на другой уровень сознания , и этот переход невозможен без разрушения привычных стереотипов, старых границ и условностей.

Кали, танцующая на теле Шивы

Это поза, которая называется Дакшинакали, изображала Кали, танцующую на теле Шивы, и это изображение наиболее часто используется в иконографии богини Кали.

В индийском искусстве Кали обычно изображают как женщину-индианку с темной кожей и четырьмя руками. В одной из рук она держит голову убитого демона, в другой – меч, а двумя другими руками она манит тех, кто почитает ее. Кали носит ожерелье из человеческих черепов, а так же серьги в виде двух мертвых человек. В отличие от многих индийских божеств, она полностью нагая, за исключением кушака, сделанного из рук мертвых людей.

Поклонение богине-матери, как источнику жизни и плодородия имеет доисторические корни, но трансформация этого поклонения в образ великой богини и олицетворение космических сил состоялись примерно в пятом-шестом веке, с появлением священного текста шактизма «Деви-махатмья», когда была предпринята попытка объединения ведийского мужского пантеона и женского культа.

Явление Кали

Кали проявляется как эманация «силового» образа «непобедимой» и «недосягаемой» , победительницы демонов, в битве «божественных» и «анти-божественных» сил.

Согласно легенде, злобный демон, асура Махиша, силой и хитростью захватил власть над миром. Боги совместными усилиями создали непобедимую воительницу, объединившую в себе пламя Шивы, мощь Вишну, силу Индры и боевые способности множества других небожителей.

С диким воинственным кличем ринулась она в битву, уничтожая тысячи врагов. Из ее дыхания возникали целые армии, тоже бросающиеся в атаку на демонов. Рушились горы, кровь лилась рекой, само небо почернело от ужаса. Сокрушила богиня-воительница Махишу и, пригвоздив к земле, отрубила ему голову мечом.

Но была она настолько опьянена и отравлена кровью и схваткой, что не могла остановиться, начав разрушать все, что ее окружало. А потом, празднуя победу, Кали пустилась в бешеный пляс, сотрясая весь мир и угрожая его разрушить.

Тогда Шива обернулся плачущим ребенком, и возлег перед ней на поле боя, усыпанном трупами (по другому варианту - просто упал перед ней на землю, и она в танце на него наступила). Обманутая его иллюзиями, Кали остановилась и высунула язык от удивления, а потом принялась успокаивать и кормить младенца грудью. А вечером, чтобы умилостивить богиню, Шива исполнил танец творения («тандава»), и восхищенная Кали со своей свитой к нему.

Эта уникальная богиня имеет, пожалуй, самый ужасающий вид среди всего сонма богов. Она изображается как четырехрукая худая женщина с черной или синей кожей, обычно обнаженная или полуодетая в шкуру пантеры. В одной руке Кали держит меч, в другой - голову убитого ей демона, двумя остальными она благословляет своих последователей и делает жест, прогоняющий страх. В качестве серег у нее два мертвых тела, на груди - ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Ее язык высунут изо рта, глаза сверкают кроваво-красным огнем, лицо и тело залиты кровью. Одной ногой она попирает тело своего мужа, Шивы.

Этот грозный образ подробно описан во многих древних и современных текстах. Однако, несмотря на то, что он наполнен, казалось бы, исключительно символами смерти, страха и уничтожения, первое впечатление неполно и неправильно - все эти символы, включая и само ее имя («кали» на санскрите означает «черная») имеют гораздо более глубокий смысл, а чаще всего - множество разных смыслов.

Кстати, у Кали много других имен и прозвищ: «излучающая ярость», «одетая в гирлянду из черепов», «космический гнев»… Но те самые же люди называют Кали «океан радости», «верховный даритель радости в мире», «высочайшая божественная милость и очарование», помня о том, что она защищает их от зла и дарит материнскую любовь, нежность и заботу.

Глубокий символизм в изображении Кали

Четыре руки – полный круг созидания и разрушения, четыре стороны света и четыре чакры. Каждая из рук Кали имеет свое предназначение. Верхняя правая делает защитный жест, прогоняющий страх. Нижней правой рукой богиня благословляет каждого, кто ищет свой путь, помогает в исполнении желаний.

Руки Богини также символизируют космический ритм, пульсацию природы жизни и смерти в непрерывном движении. Когда она не держит Трезубец, её правые руки сложены в жесте «не страшитесь» (абхая-мудра) и «дарования милостей» (варада-мудра), что характеризует творческий, созидательный аспект МахаКали, а левые руки, держащие окровавленный меч и отрубленную голову, - разрушительный аспект .

Окровавленный меч и отрубленная голова в её руках также имеют глубокое значение - это эго, которое она отсекает от нас. На её мече - глаз, и это меч различающей мудрости - он устраняет неведение и дарует знание. Она освобождает нас от иллюзии, невежества, ложных надежд и лжи . Истекающая кровью отрубленная голова также символизирует гуну раджаса (страсти), и Кали также освобождает нас от страстных наклонностей , даруя знания и силу их преодолеть.

Три её глаза символизируют Солнце, Луну и Огонь, а также три аспекта времени - прошлое, настоящее и будущее, которые полностью подчинены ею и которыми она управляет. Кали находится вне этих категорий времени - она их превосходит.

Высунутый язык МахаКали. Практически всегда Каали изображают с открытым ртом и высунутым языком с острыми белыми клыками вокруг - это её отличительная черта, по которой мы безошибочно узнаём её образ. Ярко-красный язык, высунутый изо рта, символизирует гуну раджаса (страсти) , а острые белые клыки - гуну саттвы (благости) , которая одерживает победу и указывает на то, что Кали духовна по своей природе, что она состоит из саттвы и превосходит все ограничения, присутствующие в других гунах.

Гирлянда из отрубленных голов - это не несчастные жертвы, умерщвлённые ею, а буквы санскритского алфавита , при помощи которых она проявляет мокша-мантры (мантры, которые ведут к освобождению). Это представляет Кали в виде шабда брахмана - всепронизывающей сути реальности, проявленной в звуке. Из этих звуков-семян и рождается вся Вселенная, и Кали - её Мать.

Еще головы олицетворяют непрерывную череду жизненных перевоплощений.

На бедрах Кали можно рассмотреть пояс, состоящий из человеческих рук . Это – прообраз кармы. Почему именно руки? Человек с помощью своих деяний способствует формированию кармы, воздействующей на судьбу личности, ее сансару. Так как именно руки олицетворяют действия и труд, имеет место такой символ. Кали освобождает и от плохой и от хорошей кармы, завершая череду кармических воздаяний, посредством практики и преданности ей.

Нагота МахаКали говорит о том, что она находится за рамками не только социальных правил и принятых норм, но и о том, что она полностью выходит за пределы имён и форм, она превосходит не только влияние гун и времени, но и свободна от иллюзии Майи, которой опутан этот мир. Ка̄лӣ - это яркий свет Истины, которую невозможно скрыть никакой иллюзией. Эта Истина рассеивает тьму невежества.

Жилище МахаКали , место кремации, имеет подобное значение. Это место, где пять элементов (панча махабхута), эго и дуальность, или разделение, уничтожаются и где все они превращаются в одно - пепел . Это конец концепциям, привязанностям, эмоциональным ограничениям, догме. Всему тому, что ограничивает нас в развитии. И этот огонь горит в сердце практика, где происходит его внутренняя ягья (огненный ритуал), который и есть огонь знания (джнянагни), который дарует Кали.

Шива, лежащий под ногами своей супруги Кали, показывает, что духовное превосходит физическое, и что женское начало в создании стоит на порядок выше пассивного мужского начала .

Предназначение Кали для человека

На МахаКали возложено одно из ее основных предназначений – разрушение всего зла в мире .

Кали словно мать для своих детей. Она дает не только любовь, защиту и заботу, но также величайшие знания тем, кто преклоняется перед ней . Неспроста ее называют и богиней смерти. Печаль, смерть, разложение победить нельзя – их нужно принять как данность. Для всецелого осознания своего бытия человек должен принять тот факт, что бороться с этими проявлениями жизни (да, боль, горе и смерть – это тоже проявление жизни) бесполезно. Также она всячески отрицает стремление человека ставить свое эго в центр мироздания , пытаясь тем самым привлечь к себе внимание и изменить естественный ход жизни.

Человек должен принять свою смертность. Только так он сумеет раскрепоститься, стать по-настоящему свободным. Здесь проявляется еще одно важно предназначение Кали – раскрыть перед людьми их смертную сущность, освободив их от пут рациональности и практичности .

«Возлюби меня всем сердцем…»

А для простых, обыкновенных людей более всего важны ее человеческие и материнские качества. В человеческих взаимоотношениях чувства между матерью и ребенком, как правило, считаются наиболее чистыми и сильными. Точно также, любовь между матерью-богиней Кали и ее человеческим потомством отличается особой силой и нежностью.

Однако, поклоняясь Кали, люди никогда не забывают и о ее демонической, пугающей сущности. Они не искажают природы богини и истин, сокрытых в ней. Они постоянно упоминают об этом в молитвах и песнопениях, но это их нисколько не отталкивает.

Кали может быть пугающей и совершенно безумной потенциальной разрушительницей мира, но ведь она и мать всего сущего. И как таковую, дети должны принимать ее всегда - иногда с изумлением и трепетом, но все-таки принимать. Душа, которая поклоняется богине, всегда остается маленьким ребенком, а душа, которая становится ребенком, находит в богине мать.

В медитации перед святыми дарами выражена восхитительная уверенность:

«Дитя мое, тебе не нужно много знать, чтобы угодить мне. Только люби меня всем сердцем. Говори со мной так, как ты хотел бы поговорить со своей матерью, если бы она взяла тебя на руки…»

Образ Кали различными способами учит человека тому, что боль, печаль, разложение, смерть и разрушение невозможно преодолеть или победить, отрицая их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании . Боль и печаль вплетены в ткань жизни человека настолько тщательно, что отрицать их, в конечном счете, бесполезно и бессмысленно. Чтобы осознать полноту своего бытия и использовать свой потенциал как человеческого существа, человек должен всецело принять и это измерение бытия.

Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, представляя себя физически бессмертным, ставить свое эго в центр мироздания - значит вызвать саркастический смех Кали. Противостоять смерти, понимая ее сущность и принимая ее, напротив, означает с наслаждением участвовать в вечной игре богов.

Принять свою смертность - это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети. Кали становится матерью для своих детей не потому, что она защищает их от естественного пути бытия, напротив, она открывает им их смертную сущность и тем раскрепощает их, освобождая от пут, сковывающих всех остальных цепями «взрослой» претенциозности, практичности и рациональности.

12 Проявлений Кали (Двадаша-Кали):

1. СРИШТИКАЛИ – Кали Созидания, Олицетворенная Воля к творчеству Высшего Сознания (Парасамвита). Осуществляет создание объектов мира. Ее девиз: БЫТИЕ ДА БУДЕТ!

2. РАКТАКАЛИ – Кали Сохранения («ракта» означает буквально «кровь», но не в смысле обычной крови, которая обозначается словом «рудхира», а в смысле «яйцеклетка», «женская половая клетка», «зародыш», «плод»). Осуществляет живое восприятие и поддержание жизни проявленного мира. Ее девиз: СОХРАНЯЮ ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ.

3. СТХИТИНАШАКАЛИ – Кали Уничтожения Существующего. Осуществляет вбирание сознания в Себя и отстранение его от внешних объектов и их аннигиляцию (уничтожение). Ее девиз: Я ПОЗНАЛА ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ.

4. ЯМАКАЛИ – Кали Ограничения. Осуществляет возникновение сомнения относительно реальности существующих объектов. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ НЕОТЛИЧНЫ ОТ МЕНЯ.

5. САМХАРАКАЛИ – Кали Разрушения. Осуществляет отрыв связи осознания объектов бытия от их внешних форм и вызывает разрушение сомнений внутри Сознания относительно их существования.
Ее девиз:ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ ИСЧЕЗАЮТ ВНУТРИ МЕНЯ.

6. МРИТЬЮКАЛИ – Кали Смерти. Осуществляет тотальное, полное погружение осознаваемого объекта в Осознающий Субъект, что является смертью и исчезновением внешнего существования объектов. Ее девиз: ВСЕ ИСЧЕЗАЕТ ВО МНЕ, НЕ ИМЕЮЩЕЙ ОГРАНИЧЕНИЙ . (Этим Она превосходит даже Самхаракали).

7. РУДРАКАЛИ , или БХАДРАКАЛИ – Кали Ужаса. Осуществляет мгновенное восстановление осознаваемого объекта в Сознании перед его окончательным исчезновением. Это то Высшее Сознание, что позволяет проявляться «ментальным картинкам» и образам действий, совершенным в прошлом, в сознании индивидуального субъекта. При этом сохраняется сомнение, было ли это действие правильным или неверным, что создает приятные и неприятные переживания здесь и впоследствии. Ее девиз: МОЕ ДЕЙСТВИЕ МОЖЕТ БЫТЬ УЖАСНЫМ ИЛИ НЕ УЖАСНЫМ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ОСТАТКА СОМНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО СДЕЛАННОГО .

8. МАРТАНДАКАЛИ – Кали Космического Яйца. Осуществляет слияние всех 12-ти методов познания бытия с Высшим Сознанием (индрий – 5-ти органов восприятия и 5-ти органов действия, а также манаса (ума), буддхи (интеллекта) и ахамкары (сознания-эго)). Она – Анакхья, Неограниченная Сила, по отношению к методам познания бытия. Ее девиз: ВСЕ МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ И ЭГО – ОДНО С МОИМ СОЗНАНИЕМ И ПОТОМУ НЕ ИМЕЮТ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И НАЗВАНИЯ.

9. ПАРАМАРКАКАЛИ – Кали Высшего Сияния. Осуществляет слияние сознания-эго с ограниченным духовным субъектом. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ ИСЧЕЗАЮТ В ЭГО, А ЭГО – В ДУХЕ СУБЪЕКТА БЛАГОДАРЯ МНЕ.

10. КАЛАНАЛАРУДРАКАЛИ – Кали Ужасного Огня Времени. Осуществляет слияние Духа-субъекта с Чистой Премудростью, индивидуальное «я» – с Высшим «Я». Поскольку Она содержит в Себе все, включая даже время и вечность, Она еще называется МАХАКАЛИ. Ее девиз: Я – ВСЕ ЭТО (Я – ВСЕ).

11. МАХАКАЛАКАЛИ – Кали Великого Времени. Осуществляет слияние Чистой Премудрости с Энергией, растворяет ощущение «Я – это все» в просто «Я», совершенном самодостаточном «Я» (А-Кула), для которого нет ничего «этого». При этом субъект исчезает, как до того объекты в самом субъекте. Ее девиз: Я-Я.

12. МАХАБХАЙРАВАЧАНДОГРАГХОРАКАЛИ – Кали Бесстрашия, Ужаса, Гнева и единая с Великим Вселяющим Страх (Бхайравой). Осуществляет слияние Энергии с Абсолютом, соединяя воедино «Я», «А-Кула», субъект, объекты, методы познания и само знание-познание с Чистым Сознанием. Это Ее состояние Пара, Высшее. Теперь Она не проявляет Себя в субъекте, объектах, методах познания и т.д., и поэтому полностью свободна и самодостаточна. Ее девиз: ОДНО ЦЕЛОЕ ВСЁ (ПОЛНОТА).

13. ТА ЖЕ КАЛИ, ЧТО И ПОД НОМЕРАМИ «1» и «о».
Одновременно внутренний центр-точка Круга 12-ти Кали (Двадаша-Кали-чакры), внутреннее пространство Круга и объемлющая его снаружи Полнота и Целостность Всего. ЭТО «ВСЯ» КАЛИ. ТА, КОТОРАЯ ЕСТЬ ВСЁ И НИЧТО, ПОЛНОТА И ПУСТОТА и НЕЧТО ЕЩЁ, О ЧЁМ НЕЛЬЗЯ НИЧЕГО СКАЗАТЬ.

Именно эту СЕБЯ «ВСЮ» имеет в виду Богиня, отвечая на вопрос богов:
«Кто Ты, о Великая Богиня?» – «ПРЕВОСХОДЯЩАЯ СОБОЮ, ВМЕЩАЮЩАЯ и ЗРЯЩАЯ ПУСТОТУ и НЕ-ПУСТОТУ и ТО, ЧТО ЗА НИМИ» (Деви Упанишад).

С искренней любовью к Вам,

P.S. По всем вопросам обращайтесь

Имена богов и богинь смерти привлекают внимание современников. Имена Смерти вызывают интерес человека. Каждое имя — это не просто сочетание звуков: Имя несет в себе смысловую нагрузку.

Откроется ли Истина человеку после смерти? Что означают имена богов Смерти? Равны ли им по значимости имена богинь Смерти? Что представляет собой Смерть, и какие системы мировоззрения существуют на этот предмет?

Имена богов смерти — Имена богинь смерти

Кали (санскрит: काली: ), также она известна как Калика (санскрит: कालिका) . Кали (Кала) в индуистской космологии означает «Черная тьма», также означает «Время» или «Смерть» (как Настало время). Таким образом, Кали является богиней времени и перемен. Различные Shakta Шакта, Тантрических верований, поклоняются ей как высшей реальности: (буквально «спасительница вселенной») — в значительной степени, Кали это доброжелательная богиня-мать.

Кали является женской формой Калы («черная, темная»). Кала в первую очередь означает «время», в честь того, что была первой, до сотворения самого света. Кали — это субъект «вне времени». Кали прочно ассоциируется с Шивой, и Shaivas получил мужскую Кала (эпитет Шивы), произошел от нее. Кали — Тьма, которая была до сотворения Света. В санскрит словаре, Shabdakalpadrum, говорится: कालः शिवः. तस्य पत्नीति — काली. калах śivaḥ. тасйа patnīti Кали — «Шива кала от его супруги Кали».

Другое название — Каларатри («черная ночь»), и Калика (относящихся ко времени ). Имя Кали может быть использовано как имя собственное, или как описание цвета.

Ассоциация Кали с темнотой стоит, в отличие от ее супруга Шива, который проявляется после ее создания, и который символизирует все остальное творение после того, как было создано время.

Яма (индуизм). Яма — это не бог и не богиня: это божество в индуистской традиции.

Яма (санскрит: यम) является владыкой смерти в индуизме (записано в Ведах) . Яма относится к раннему слою индо-иранской теологии. В ведической традиции Яма был первым смертным, кто умер и усмотрел путь к небесной обители. Таким образом, в силу старшинства он стал правителем усопших. В некоторых местах, однако, он уже рассматривается как бог смерти. Название Яма может дословно означать «близнец», а в некоторых мифах он (Яма) работает в паре с сестрой-близнецом Ями.

Яма содержит полную отчетность по действиям человека на земле, и на момент его смерти принимает решения, во что ему превратиться, в высший или низший организм: в зависимости от их действия на земле (карма). «Яма приходит в определенное время, и никто не может остановить его прихода и изменить сроки смерти».

Аид (ᾍδης), (Гадес) — Король подземного мира и Бог мертвых и скрытых богатств Земли. Его супруга — Персефона .

Аид и Персефона

Eго атрибуты — ключи Аида, шлем тьмы, и трехглавый пес Цербер. Визг совы был священным для него. Несмотря на то, что он являлся старшим братом Зевса, как хтонический (подземный) бог, он не входил в число олимпийцев. У него не было престола на Олимпе, но он очень известен как один из трех сыновей Кроноса — сын Кроноса и Реи.

Харон — перевозчик душ умерших в царство Аида

Название Плутон стало более распространенным в классический период афинской литературы. А его жена Прозерпина — богиня подземного царства. Так Аид и Персефона перекочевали в римскую мифологию — их имена Плутон и Прозерпина.

В славянской мифологии есть богиня Мара . Ее имя у различных славянских народов имеет варианты — Marzanna, Marzena, Морана, Морена, Мора . Она описывается как богиня смерти. Но это идея сезонной смерти и возрождения природы после зимы. «Мара» слово означает «призрак», «видение», «галлюцинация» . «Мора» от слова «Мор» — морить, умирать. Ее имя также связывают с колдовством и ночными видениями.

У славян сохранился народный обычай: в день весеннего равноденствия, в ознаменование окончания зимы, поджигать соломенное чучело Мары и пускать его по воде. Мара (Марена) — царица ночи, жена Кощея

Хель — богиня смерти и мира теней. В скандинавской мифологии, великанша Хель председательствует в царстве мертвых — «идти в царство Хель», значит умереть. Верховный бог Один посылает к ней тех, кто умирает от болезни или старости. Хель «[говорит] с властью, как повелитель подземного мира».

Анубис — бог с головой шакала, связан с загробной жизнью в древней Египетской религии. Anubis — сын Нефтиды и бога Ра; Жена Анубиса — богиня Anput; Его дочь — богиня Kebechet . Имя Анубиса было вокализовано в египетских манускриптах как Анапа .
Шакал был тесно связан с кладбищами в Древнем Египте, так как это был мусорщик, который угрожал раскрыть человеческие тела и съесть их плоть. Характерный черный цвет Анубиса «не имеет отношения к шакалу [само по себе], но с цветом гниющей плоти и с цветом черной почвы , символизирующей возрождение».

Его имена связаны с его погребальной ролью — он покровитель умерших и их могил. Он тот, кто находится в месте бальзамирования и связан с процессом мумификации. Анубис также посещает весы в загробной жизни во время «взвешивания сердца» на весах Истины. В Книге Мертвых Анубис показан как выполняющий измерения, которые определяют достоинства умершего.

Во времена фараонов и строительства пирамид, Анубис был самой важной фигурой мифологии — Бог мертвых, но во времена Среднего царства он был заменен на Осириса.
Когда появился культ Осириса и Исиды , бог Анубис потерял свое главенство, а стал проводником в царство мертвых.

Осирис , а также Usiris; с египетского языка его имя по-разному транслитерировалось — Асар, Асари, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire или Ausare. Осирис — египетский бог, как правило, определяется как бог загробной жизни, подземного мира мертвых. Он был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Телемы, был братом и мужем Исиды. Он классически изображается в виде человека с зеленой кожей и с бородой фараона; отличительной особенностью является ношение короны Атеф с двумя большими страусиными перьями по бокам, и в руках держит символические знаки. Исида иногда изображается как богиня с короной, охватывающей луну.

Как правителя мертвых Асара иногда называют «королем жизни» , так как Древние египтяне считали смерть благословенной, а мертвых «живыми». Культ Осириса (главного бога регенерации и повторного рождения) вызывал сильный .

Плутарх и другие отмечали, что жертвы Осирису были «мрачные, торжественные и скорбные …» (Исида и Осирис, 69), и что великий праздник тайны, отмечается в память о гибели бога, который, также как зерна посаженные в землю. «Смерть зерна и смерть бога одно и то же: зерновые отождествлялись с богом, который пришел с небес, чтобы быть хлебом, которым живет человек. Воскресение бога символизировало возрождение зерна» . Осирис воскрес из мертвых.

Индийские народы Северной Америки не имеют единой, унифицированной мифологии. Много различных племенных групп, каждая из которых имеет свою собственную теорию сотворения мира, появления первых людей, места человека во Вселенной, и жизни и дел богов и богинь. Однако, несмотря на огромное разнообразие мифических тем коренных американцев, в основе всех мифов лежит идея, что все духовные силы связаны с миром природы.

Индийские боги, богини, божества
Manitou — Верховный правитель и хозяин жизни
Agugux — Верховный бог и творец (Алеуты, Аляска)
Manibozho — Творец земли и смертных (Algonquin, Центральная Канада и северо-восток США)
Teoyaomqui — Бог мертвых воинов (Ацтеки, Центральная Мексика)